Kategorie: Theorie

Einführung in die revolutionäre marxistische Philosophie – Teil 3

Im letzten Teil seiner Einführung in den neu herausgegebenen Sammelband „The Revolutionary Philosophy of Marxism“ geht Alan Woods auf die Anwendung der dialektischen Methode auf die materialistische Geschichtsauffassung ein, die Rolle des Staates und des Individuums in der Geschichte.


Der historische Materialismus

Marx gibt eine ausgezeichnete, wenn auch wenig zitierte Definition des historischen Materialismus im dritten Band des Kapital:

„Die spezifische ökonomische Form, in der unbezahlte Mehrarbeit aus den unmittelbaren Produzenten ausgepumpt wird, bestimmt das Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnis, wie es unmittelbar aus der Produktion selbst hervorwächst und seinerseits bestimmend auf sie zurückwirkt.

Hierauf aber gründet sich die ganze Gestaltung des ökonomischen, aus den Produktionsverhältnissen selbst hervorwachsenden Gemeinwesens und damit zugleich seine spezifische politische Gestalt. Es ist jedes Mal das unmittelbare Verhältnis der Eigentümer der Produktionsbedingungen zu den unmittelbaren Produzenten - ein Verhältnis, dessen jedesmalige Form stets naturgemäß einer bestimmten Entwicklungsstufe der Art und Weise der Arbeit und daher ihrer gesellschaftlichen Produktivkraft entspricht - , worin wir das innerste Geheimnis, die verborgne Grundlage der ganzen gesellschaftlichen Konstruktion und daher auch der politischen Form des Souveränitäts- und Abhängigkeitsverhältnisses, kurz, der jedesmaligen spezifischen Staatsform finden.

Dies hindert nicht, daß dieselbe ökonomische Basis - dieselbe den Hauptbedingungen nach - durch zahllos verschiedne empirische Umstände, Naturbedingungen, Racenverhältnisse, von außen wirkenden geschichtlichen Einflüssen usw., unendliche Variationen und Abstufungen in der Erscheinung zeigen kann, die nur durch Analyse dieser empirisch gegebnen Umstände zu begreifen sind.“

Der wesentliche Inhalt der sozialen Entwicklung ist die Entwicklung der Produktivkräfte. Aber auf der Grundlage der Produktivkräfte entstehen Eigentumsbeziehungen und ein komplexer Überbau aus rechtlichen, religiösen und ideologischen Beziehungen. Letztere bilden die Formen, in denen sich die Ersteren ausdrücken. Inhalt und Form können in Widerspruch geraten, aber letztendlich wird der Inhalt immer die Form bestimmen.

Der Inhalt ändert sich schneller als die Formen, was zu Widersprüchen führt, die es zu lösen gilt. Der veraltete Überbau behindert die Entwicklung der Produktivkräfte. So steht die Entwicklung der Produktivkräfte, die in der Vorgeschichte ungeahnte Höhen erreicht hat, derzeit in einem offenen Konflikt mit dem Privateigentum und dem Nationalstaat. Die alten Formen ersticken die Entwicklung der Produktivkräfte. Sie müssen zerbrochen werden, um den Widerspruch aufzulösen. Die veralteten Formen werden auseinandergebrochen und durch neue Formen ersetzt, die im Einklang mit den Bedürfnissen der Produktivkräfte stehen.

Jede nachfolgende sozioökonomische Formation eröffnet die Möglichkeit einer größeren Entwicklung der Produktivkräfte und erhöht damit die Macht der Menschheit über die Natur. Auf diese Weise wird die materielle Grundlage für den von Engels beschriebenen Sprung der Menschheit aus dem Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit geschaffen.

Klassengesellschaft

Die Spezies Homo sapiens entstand vor etwa 100.000 bis 250.000 Jahren, vielleicht sogar schon vor 400.000 Jahren. Was wir Zivilisation nennen, die durch die Aufteilung der Gesellschaft in Klassen entstanden ist, ist etwa fünftausend Jahre alt. So wurde der Menschheit in mindestens 95 Prozent ihrer Geschichte der Segen des Privateigentums, des Klassenkampfes, der Polizei und der Armee, der monogamen Familie und des Antagonismus zwischen Stadt und Land vorenthalten - all jene Institutionen, die von etablierten Sozialwissenschaftlern als gegeben und unvergänglich akzeptiert werden.

Die Klassengesellschaft selbst hat im Laufe ihrer Entwicklung eine Reihe von grundlegenden Veränderungen oder Revolutionen erlebt. Im Großen und Ganzen ist die wirtschaftliche Entwicklung der Gesellschaft, wie Marx erklärte, durch eine Reihe von Etappen oder "Epochen" gekennzeichnet. Auf einem gewissen Entwicklungsstand der Produktivkräfte sind sozioökonomische Systeme entstanden, die auf kommunalem Landbesitz, Sklaverei, Leibeigenschaft und Lohnarbeit basieren, jeweils mit einem eigenen politischen und kulturellen "Überbau" und eigenen Bewegungsgesetzen.

Es ist daher sinnlos, zu versuchen, die „allgemeinen“ Gesetze der politischen Ökonomie zu entdecken, die gleichermaßen für das alte Ägypten, das mittelalterliche Europa und die moderne Weltwirtschaft gelten. Es ist notwendig, die besonderen Gesetze zu erforschen, die jedes System bestimmen, „den Stoff sich im Detail anzueignen, seine verschiednen Entwicklungsformen zu analysieren und deren inneres Band aufzuspüren“, um die Worte von Marx zu verwenden.

Heute kann die Anarchie der Produktion nicht mehr die Anforderungen der modernen Industrie, Technologie und Wissenschaft beinhalten. Der einzige Weg, die Widersprüche des Kapitalismus zu lösen, die die Ursache für Hunger, Armut, Kriege und Terrorismus sind, ist durch die sozialistische Transformation der Gesellschaft.

Es ist wichtig zu beachten, dass der Prozess der menschlichen Entwicklung eine ständige Beschleunigung erfahren hat. Der Untergang des Römischen Reiches, das die Sklaverei in ihrer am weitesten entwickelten Form darstellte, verursachte zunächst einen Zusammenbruch der Zivilisation in Europa, dann eine langsame Erweckung unter dem feudalen System, das etwas mehr als tausend Jahre dauerte. Der Feudalismus dauerte kürzer als die Sklaverei und der Kapitalismus existiert erst seit zwei oder drei Jahrhunderten.

Es ist anzumerken, dass das Entwicklungstempo der Produktivkräfte im Kapitalismus weitaus schneller war als in jeder früheren Gesellschaft. Es gab in dieser Zeit mehr Erfindungen als in der gesamten Vorgeschichte. Aber diese fieberhafte Entwicklung von Industrie, Wissenschaft und Technik steht im Widerspruch zu den engen Grenzen des Privateigentums und des Nationalstaates.

Der Kapitalismus in seiner Zeit des senilen Zerfalls ist nicht mehr in der Lage, die Produktivkräfte wie in der Vergangenheit zu entwickeln. Dies ist die Hauptursache für die gegenwärtige Krise, welche die Existenz der Menschheit zu bedrohen beginnt.

Widersprüche in der Gesellschaft

Die dialektischen Gesetze sind nicht auf die Natur beschränkt, sondern gelten auch für Gesellschaft, Geschichte und Wirtschaft. Zu dieser Liste von Phasenübergängen, die in Büchern wie Ubiquity beschrieben werden, können wir auch Revolutionen hinzufügen, die Ausdruck des Krieges zwischen den Klassen sind.

Wir haben uns bereits mit dem Phänomen der Kritikalität in Bezug auf Phänomene wie das Atom beschäftigt, das zeigt, dass die internen Widersprüche durch spezifische Kräfte innerhalb bestimmter Grenzen eingedämmt werden, dass aber die Überschreitung dieser Grenzen zu einer Kritikalität mit explosiven Folgen führt. Ein ähnlicher Prozess ist in der Gesellschaft zu beobachten.

Das Kommunistische Manifest erklärt, dass die Geschichte aller bisher existierenden Gesellschaften - mit Ausnahme der Vorklassengesellschaften - die Geschichte von Klassenkämpfen ist. Die Existenz von Klassenantagonismen droht die Gesellschaft auseinander zu reißen. Um den Klassenkampf zu regulieren und zu kontrollieren, entsteht eine Macht, die über der Gesellschaft steht und sich zunehmend von ihr entfremdet. Diese Macht ist der Staat.

Die Rolle der Staatsmacht besteht darin, die Aufrechterhaltung des Status quo zu gewährleisten, die Ordnung aufrechtzuerhalten und dafür zu sorgen, dass sich die Kräfte, die die Gesellschaft zu zerreißen drohen, in akzeptablen Grenzen halten. Im Endeffekt besteht der Staat aus bewaffneten Körperschaften: der Polizei, der Armee, den Gefängnissen, den Gerichten und der Justiz. Letztendlich muss sich die herrschende Klasse, die eine Minderheit ist, auf die Ausübung oder die Androhung von Gewalt stützen, um ihre Herrschaft über die Massen zu behaupten.

Der Aufruf zur Gewalt ist jedoch nur das letzte Mittel. Die herrschende Klasse hat eine ganze Reihe von Instrumenten in ihren Händen, um die Kontrolle zu behalten. Sie besitzt nicht nur ein Monopol auf die Streitkräfte, sondern auch ein Monopol auf Kultur. Die Schulen und Universitäten, die Presse und die Massenmedien und alle anderen Kultureinrichtungen sind das privilegierte Eigentum der herrschenden Klasse, das sie im eigenen Interesse nutzt und missbraucht.

Die Philosophischen Fakultäten der Universitäten haben, wie alle anderen auch, eine sehr nützliche Funktion aus der Sicht der herrschenden Klasse: den Marxismus und alle anderen „subversiven“ Tendenzen zu bekämpfen und der Jugend Ideen einzuimpfen, die den Interessen der herrschenden Klasse und dem Status quo dienen. Es genügt, die Lawine antirevolutionärer Propaganda zu zitieren, die die Buchhandlungen und Fernsehbildschirme während des 100. Jahrestages der Russischen Revolution überflutet hat, um diesen Punkt zu unterstreichen.

Eine der mächtigsten Waffen in den Händen der herrschenden Klasse ist die Religion. Die utilitaristische - oder besser gesagt, zynische Sichtweise wurde schon vor langer Zeit vom römischen Philosophen Seneca geäußert, als er sagte: "Religion gilt dem gemeinen Manne als wahr, dem Weisen als falsch und dem Herrschenden als nützlich." In dieser Sichtweise liegen einige Wahrheiten, insbesondere wenn sie zur Erklärung der Rolle der organisierten Religion verwendet werden.

Napoleon sah die Kirche als eine sehr nützliche Möglichkeit, die Massen zu kontrollieren und seine eigene Macht zu stärken, obwohl er selbst kein Wort davon glaubte. Wahrscheinlich galt das Gleiche für Kaiser Konstantin, der das Christentum als Staatsreligion des Römischen Reiches annahm, obwohl es keinen wirklichen Beweis dafür gibt, dass er selbst jemals getauft wurde.

Aber das kann nicht die tiefen Wurzeln der Religion in der populären Psyche erklären oder den mächtigen Einfluss, den sie auf den Verstand der Massen hat. Um das zu verstehen, muss man tiefer in die Natur der Klassengesellschaft und die Rolle der Entfremdung einsteigen. In diesem Sinne hatte Marx ein viel tieferes Verständnis als die Linkshegelianer wie Strauss.

In der kapitalistischen Gesellschaft sind Männer und Frauen voneinander entfremdet und fremden Kräften unterworfen, die sich ihrer Kontrolle oder ihrem Verständnis entziehen. Der wahre Gott des Kapitalismus ist weder Jehova noch Mohammed, sondern Mammon, der Gott des Reichtums. Seine wahren Tempel sind nicht die Kirchen, Moscheen oder Synagogen, sondern die Börsen, die das Schicksal von Millionen von Menschen bestimmen.

Im ersten Band des Kapital gibt es ein berühmtes Kapitel über den Warenfetischismus. Dies erklärt sehr anschaulich die Macht des Geldes in der bürgerlichen Gesellschaft. Alle menschlichen Beziehungen werden durch diese Macht vermittelt, die sie zu etwas Unmenschlichem, Hässlichem und Unterdrückendem verzerrt. Die menschliche Psychologie wird durch diese fremde Kraft, nach der die Menschen beurteilt werden, kraftvoll konditioniert, nicht nach ihren natürlichen Fähigkeiten, ihrer körperlichen Stärke, ihrer Schönheit oder ihrem Intellekt, sondern rein nach dem Geldvermögen, das sie besitzen.

Dies führt zu einer monströsen Situation, in der alle natürlichen menschlichen Beziehungen auf dem Kopf stehen. Wenn wir das Niveau des zivilisierten Verhaltens nach den Standards der Behandlung von Frauen, Kindern und alten Menschen beurteilen, wird unsere moderne „Zivilisation“ aus allen Blickwinkeln verurteilt.

Die schreckliche Bilanz von Frauen- und Kindesmissbrauch, Waisenkindern und Prostitution im Kapitalismus ist im Vergleich zu der gemeinschaftlichen Kindererziehung, die die Menschheit während der meisten Zeit ihrer Geschichte praktiziert hat, am ungünstigsten - also vor dem Aufkommen dieser seltsamen sozialen Vereinbarung, die Männer gerne Zivilisation nennen. Wir erinnern uns an die Worte eines Indianers an einen Missionar:

„Ihr Weißen liebt nur eure eigenen Kinder. Wir lieben die Kinder des Clans. Sie gehören allen Menschen und wir kümmern uns um sie. Sie sind Knochen von unserem Knochen und Fleisch von unserem Fleisch. Für sie sind wir alle Vater und Mutter. Weiße Menschen sind Wilde; sie lieben ihre Kinder nicht. Wenn Kinder verwaist sind, müssen Menschen bezahlt werden, die sich um sie kümmern. Wir wissen nichts von solchen barbarischen Ideen.“ (M. F. Ashley Montagu, ed., Marriage: Past and Present: A Debate Between Robert Briffault and Bronislaw Malinowski)

Der Wendepunkt

So wie es im Atomkern Kräfte gibt, die verhindern, dass er auseinanderfliegt, so gibt es in der Gesellschaft eine ganze Reihe von Mechanismen, die einem ähnlichen Zweck dienen. Aber die bei weitem mächtigste von ihnen ist eine Kraft in den Köpfen der Menschen selbst. Tradition, Gewohnheit und Routine stellen eine extrem starke Kraft der Trägheit in der Gesellschaft dar.

Die meisten Menschen mögen keine Veränderungen. Sie fürchten jede Störung der bestehenden Ordnung als einen schrecklichen Sprung ins Unbekannte. Die meisten Menschen werden sich mit außergewöhnlicher Hartnäckigkeit an Ideen, Vorurteilen, religiösen Überzeugungen, bekannten politischen Parteien und Führern festhalten. Dies ist der stärkste Klebstoff, der dazu dient, die bestehende Ordnung zu erhalten. Aber wie alles andere in der Natur kann diese starke Trägheitskraft die Dinge nur bis zu einem bestimmten Punkt zusammenhalten.

Unter der Oberfläche der scheinbaren Ruhe, in der "nichts los ist", ist eine brodelnde Unzufriedenheit und eine Ansammlung von Wut, Bitterkeit und Frustration, die danach strebt, einen bewussten Ausdruck zu finden. Früher oder später ist der Punkt erreicht, an dem Quantität in Qualität umschlägt.

Wir können den gleichen Prozess bei jedem Streik sehen, bei dem Menschen sich verändern. Arbeiterinnen und Arbeiter, die in der Vergangenheit immer apathisch und untätig waren, werden plötzlich aktiviert und bewegen sich in einer Weise, die diejenigen überrascht, die sich gerne als fortschrittlicher empfinden. Mit den Worten der Bibel: „So werden die Letzten die Ersten sein und die Ersten die Letzten.“ Das ist eine sehr dialektische Feststellung!

Die Entstehung eines kritischen Zustandes wurde von Hegel in seiner Phänomenologie des Geistes in einer sehr poetischen und eindrucksvollen Sprache ausgedrückt:

„Es ist übrigens nicht schwer zu sehen, daß unsere Zeit eine Zeit der Geburt und des Übergangs zu einer neuen Periode ist. Der Geist hat mit der bisherigen Welt seines Daseins und Vorstellens gebrochen und steht im Begriffe, es in die Vergangenheit hinab zu versenken, und in der Arbeit seiner Umgestaltung. Zwar ist er nie in Ruhe, sondern in immer fortschreitender Bewegung begriffen. Aber wie beim Kinde nach langer stiller Ernährung der erste Atemzug jene Allmählichkeit des nur vermehrenden Fortgangs abbricht – ein qualitativer Sprung – und Jetzt das Kind geboren ist, so reift der sich bildende Geist langsam und stille der neuen Gestalt entgegen, löst ein Teilchen des Baues seiner vorhergehenden Welt nach dem ändern auf, ihr Wanken wird nur durch einzelne Symptome angedeutet; der Leichtsinn wie die Langeweile, die im Bestehenden einreißen, die unbestimmte Ahnung eines Unbekannten sind Vorboten, daß etwas anderes im Anzuge ist. Dies allmähliche Zerbröckeln, das die Physiognomie des Ganzen nicht veränderte, wird durch den Aufgang unterbrochen, der, ein Blitz, in einem Male das Gebilde der neuen Welt hinstellt.“

Die Widersprüche innerhalb der Gesellschaft - der Klassenkampf - bestehen in der einen oder anderen Form und mit mehr oder weniger Intensität fort, bis der kritische Punkt erreicht ist. An dieser Stelle treten bestimmte Symptome auf, die die Unmöglichkeit aufzeigen, wie bisher weiterzumachen: Die herrschende Klasse spaltet sich und kann nicht mehr auf die alte Weise regieren; die Massen treten in Aktion, um die bestehende Ordnung herauszufordern; die mittleren Schichten der Gesellschaft schwanken zwischen Revolution und Reaktion. All diese Symptome deuten auf eine bevorstehende drastische Veränderung hin.

Der Prozess, durch den sich die Gesellschaft schließlich entlang der Klassenlinien spaltet, wurde am besten durch den großen russischen Revolutionär Leo Trotzki ausgedrückt. Im Kapitel über die Doppelmacht in seiner Geschichte der Russischen Revolution schreibt er folgendes:

„Antagonistische Klassen existierten in der Gesellschaft stets, und die von der Macht ausgeschlossene Klasse ist unvermeidlich bestrebt, den Staatskurs in diesem oder jenem Grade in ihre Richtung zu lenken. Das bedeutet jedoch noch keinesfalls, daß in der Gesellschaft eine Doppel- oder Vielherrschaft besteht. Der Charakter eines politischen Regimes wird unmittelbar bestimmt von dem Verhältnis der unterdrückten Klassen zu den herrschenden. Die Einzelherrschaft, die notwendige Bedingung der Widerstandsfähigkeit eines jeden Regimes, kann nur so lange bestehen, wie es der herrschenden Klasse gelingt, ihre ökonomischen und politischen Formen als die einzig möglichen der ganzen Gesellschaft aufzuzwingen.

Die gleichzeitige Herrschaft des Junkertums und der Bourgeoisie – in der hohenzollernschen oder in der republikanischen Form – ist, so stark zeitweilig die Konflikte zwischen den beiden Partnern der Macht auch sein mögen, noch keine Doppelherrschaft: sie haben eine gemeinsame soziale Basis, ihre Zusammenstöße drohen nicht den Staatsapparat zu spalten. Das Regime der Doppelherrschaft entsteht nur aus dem unversöhnlichen Zusammenprall der Klassen, ist demzufolge nur in einer revolutionären Epoche möglich und bildet eines ihrer wesentlichen Elemente.“

Die Rolle des Individuums

Am 13 Oktober 1806 schrieb ein erregter Hegel in einem Brief an seinen Freund Niethammer: „Den Kaiser – diese Weltseele – sah ich durch die Stadt zum Rekognizieren hinausreiten; – es ist in der Tat eine wunderbare Empfindung, ein solches Individuum zu sehen, das hier auf einen Punkt konzentriert, auf einem Pferde sitzend, über die Welt übergreift und sie beherrscht.“

Wie Beethoven und viele der fortschrittlichsten Intellektuellen seiner Zeit war der junge Hegel ein glühender Bewunderer der Französischen Revolution. In der Person Napoleons dachte er, sehe er den Geist dieser Revolution auf dem Pferderücken reiten. Natürlich war seine Einschätzung der Art und Rolle Napoleons falsch. Dennoch lag er in seiner Vision der Französischen Revolution als dem wesentlichen Zeitgeist überhaupt nicht falsch. Der Marxismus leugnet nicht die Rolle des Einzelnen in der Geschichte, wie Engels erklärt:

„Die Menschen machen ihre Geschichte selbst, aber bis jetzt nicht mit Gesamtwillen nach einem Gesamtplan, selbst nicht in einer bestimmt abgegrenzten gegebenen Gesellschaft. Ihre Bestrebungen durchkreuzen sich, und in allen solchen Gesellschaften herrscht ebendeswegen die Notwendigkeit, deren Ergänzung und Erscheinungsform die Zufälligkeit ist. Die Notwendigkeit, die hier durch alle Zufälligkeit sich durchsetzt, ist wieder schließlich die ökonomische. Hier kommen dann die sogenannten großen Männer zur Behandlung. Daß ein solcher und grade dieser zu dieser bestimmten Zeit in diesem gegebenen Lande aufsteht, ist natürlich reiner Zufall. Aber streichen wir ihn weg, so ist Nachfrage da für Ersatz und dieser Ersatz findet sich, tant bien que mal [recht oder schlecht], aber er findet sich auf die Dauer. Daß Napoleon grade dieser Korse, der Militärdiktator war, den die durch eignen Krieg erschöpfte französische Republik nötig machte, das war Zufall; daß aber in Ermangelung eines Napoleon ein andrer die Stelle ausgefüllt hätte, das ist bewiesen dadurch, daß der Mann sich jedesmal gefunden, sobald er nötig war: Cäsar, Augustus, Cromwell etc. Wenn Marx die materialistische Geschichtsauffassung entdeckte, so beweisen Thierry, Mignet, Guizot, die sämtlichen englischen Geschichtsschreiber bis 1850, daß darauf angestrebt wurde, und die Entdeckung derselben Auffassung durch Morgan beweist, daß die Zeit für sie reif war und sie eben entdeckt werden mußte.

So mit allem andern Zufälligen und scheinbar Zufälligen in der Geschichte. Je weiter das Gebiet, das wir grade untersuchen, sich vom Ökonomischen entfernt und sich dem reinen abstrakt Ideologischen nähert, desto mehr werden wir finden, daß es in seiner Entwicklung Zufälligkeiten auf weist, desto mehr im Zickzack verläuft seine Kurve. Zeichnen Sie aber die Durchschnittsachse der Kurve, so werden Sie finden, daß, je länger die betrachtete Periode und je größer das so behandelte Gebiet ist, daß diese Achse der Achse der ökonomischen Entwicklung um so mehr annähernd parallel läuft.“ (Engels, Brief an Borgius, 25. Januar 1894)

Wir haben bereits den Prozess der Keimbildung erwähnt, diesen kritischen Punkt, an dem ein bestimmtes Phänomen am Rande einer grundlegenden Veränderung steht. Die Umwandlung von Quantität in Qualität erfolgt entweder durch einen externen Schock oder durch die Anwesenheit eines Katalysators. Wir sehen genau den gleichen Prozess in einer Revolution.

Alle objektiven Faktoren, die für eine Revolution notwendig sind, können vorhanden sein, aber um das Potenzial zu verwirklichen, ist etwas anderes erforderlich. Die Rolle eines Katalysators in der vorrevolutionären Situation wird von der revolutionären Partei und ihrer Führung übernommen. Das ist es, was die noch unentwickelte, formlose und verwirrte Bewegung der Massen mit der notwendigen Kohärenz, Struktur, Zielen und Organisation versorgt, die notwendig sind, um die bestehende Ordnung zu stürzen, die, selbst wenn sie nach einem Sturz taumelt, immer noch eine gewaltige Widerstandskraft darstellt, die bewusst überwunden werden muss.

Jede revolutionäre Partei in der Geschichte beginnt immer als kleine Minderheit. Am Anfang stellt sie offenbar keine ernsthafte Herausforderung für die bestehende Ordnung dar. Sie beginnt, wie jeder andere lebende Organismus, als Embryo. Aber ein Embryo, vorausgesetzt, er enthält alle notwendigen genetischen Informationen, um einen gesunden Menschen zu bilden, kann wachsen und sich entwickeln.

Obwohl es ein Widerspruch zu sein scheint, so führte der Determinismus der frühen Calvinisten keineswegs zu Pessimismus und einer Lähmung des Willens, sondern bewirkte das genaue Gegenteil. Die Puritaner waren überzeugt, dass sie auf der Seite einer Macht kämpften, die die ganze Kraft der Unvermeidlichkeit hinter sich hatte. Es war ihre religiöse Pflicht, „den guten Kampf zu führen“ und dem Reich Gottes zu helfen, so schnell wie möglich ins Leben zu treten. Ihre absolute Überzeugung von ihrem ultimativen Erfolg beflügelte sie zum Handeln.

Ebenso glauben Marxisten an die Unvermeidlichkeit des Sozialismus, in dem Sinne, dass der Kapitalismus sein Potenzial für die Entwicklung der Gesellschaft und die Förderung der Kultur und Zivilisation ausgeschöpft hat. Indem sie die Produktionskräfte auf ihr gegenwärtiges Niveau gebracht hat, hat sie den Weg für die nächste logische Stufe bereitet, nämlich die Vergesellschaftung der Produktionsmittel, die sich gegen die erstickenden Beschränkungen des Privateigentums und des Nationalstaates auflehnen.

Dieser Prozess kann durch eine Reihe von Faktoren beschleunigt oder verzögert werden, nicht zuletzt durch den subjektiven Faktor. Es wird viele Möglichkeiten für die Arbeiterklasse geben, die Macht in ihre Hände zu nehmen, aber die bloße Existenz einer Möglichkeit bedeutet nicht unbedingt, dass das Potenzial realisiert wird. Das hängt von den Handlungen der Menschen, ihrer Kampfbereitschaft und der Qualität ihrer Führer ab.

Der Kapitalismus befindet sich in einem Zustand des offensichtlichen Verfalls. Die senile Dekadenz des Kapitalismus stellt eine tödliche Bedrohung für die Zivilisation und die Menschheit selbst dar. Die Verlängerung dieses Todeskampfes bedeutet eine Verschärfung der Krise mit allen damit verbundenen Übeln des wirtschaftlichen und sozialen Zusammenbruchs, der Armut, des Leidens, der Kriege, des Todes und der Zerstörung in großem Maßstab.

Es ist daher die Pflicht der MarxistInnen, für die Verringerung der Leiden der Menschheit zu kämpfen, indem sie alles in ihrer Macht Stehende tun, um den Prozess der Revolution zu beschleunigen, der allein die Todesqual eines veralteten, verrotteten und gründlich verfallenen Systems beenden kann. In diesem Sinne sind bewusste revolutionäre Akteure einer historischen Notwendigkeit, ebenso wie Oliver Cromwells Ironsides, die französischen Jakobiner und die russischen Bolschewiki in einer früheren Periode die Akteure einer notwendigen sozialen Transformation waren.

Dialektik - die wissenschaftliche Grundlage für eine revolutionäre Praxis

Das Äquivalent der genetischen Information in der revolutionären Partei ist die marxistische Theorie. Die Partei, auch wenn sie klein ist, muss die notwendige Qualität haben, um zu wachsen. Wenn sie ihre Arbeit richtig verrichtet und über die notwendigen Möglichkeiten verfügt, kann sie wachsen und sich entwickeln. Qualität wird in Quantität umgewandelt, aber Quantität wiederum wird an einem bestimmten Punkt zu Qualität. Eine Massenpartei wird zu einem Faktor in dieser Situation und ihre Handlungen können nun eine große Anzahl von Menschen beeinflussen. Sie wird in der Lage sein, die Massen zum Sieg zu führen.

Die Geschichte der bolschewistischen Partei ist in dieser Hinsicht sehr aufschlussreich. Keine andere Partei der Geschichte hat jemals in so kurzer Zeit einen so großen Erfolg erzielt und die ursprünglich winzigen und isolierten Gruppen marxistischer Kader in eine Massenpartei verwandelt, die in der Lage war, die größte soziale Revolution der Geschichte durchzuführen.

Am wichtigsten ist die enorme Bedeutung, die Lenin und Trotzki der Theorie immer beigemessen haben und die ernsthafte Ausarbeitung von Perspektiven, Taktiken und Strategien. Das war letztendlich das Geheimnis ihres Erfolgs. Lenin hat von Anfang an immer auf die zentrale Bedeutung der Theorie bestanden. In Was tun?, schrieb er: "Ohne revolutionäre Theorie kann es auch keine revolutionäre Bewegung geben. Dieser Gedanke kann nicht genügend betont werden in einer Zeit, in der die zur Mode gewordene Predigt des Opportunismus sich mit der Begeisterung für die engsten Formen der praktischen Tätigkeit paart."

Die grundlegende Bedeutung der dialektischen Methode als wissenschaftliche Grundlage für alle revolutionären Praktiken wurde in Trotzkis Autobiographie Mein Leben auf brillante Weise erläutert:

„Später wurde das Gefühl der Überlegenheit des Ganzen über das Detail ein unzertrennliches Stück meines schriftstellerischen Schaffens und meiner politischen Betätigung. Der stumpfsinnige Empirismus, das Anbeten des mitunter nur eingebildeten oder falsch verstandenen Faktums waren mir verhaßt. Ich suchte für die Fakten Gesetze. Das führte natürlich manchmal zu voreiligen und unrichtigen Verallgemeinerungen, besonders in meiner Jugend, als mir die Verallgemeinerungen sowohl das Buchwissen wie die Lebenserfahrung fehlten. Aber auf allen Gebieten ohne Ausnahme konnte ich mich nur dann frei bewegen und handeln, wenn ich den Faden des Ganzen in der Hand hielt. Der sozialrevolutionäre Radikalismus, der die geistige Achse meines ganzen Lebens werden sollte, ist gerade aus dieser intellektuellen Feindschaft zu der Brockenrafferei, zum Empirismus, zu allem geistig Umgeformten und theoretisch Zerfahrenen erwachsen.“

Dieser „stumpfsinnige Empirismus, das Anbeten des mitunter nur eingebildeten oder falsch verstandenen Faktums“, wie Trotzki betont, ist die philosophische Grundlage des Reformismus, jener feigen Hingabe an das, was als „die Fakten des Lebens“ bezeichnet wird, der Politik, die als „die Kunst des Möglichen“ konzipiert ist, in der alle ernsten Herausforderungen an den Status quo als unmöglich, als utopischer Traum oder gefährliches Abenteurertum angesehen werden. Demgegenüber stellt der Marxismus eine wissenschaftliche Analyse des Status quo dar, die unter die Oberfläche der „Fakten“ eindringt, um die verborgenen Widersprüche aufzudecken, die schließlich dazu führen werden, dass das, was stabil, solide und unveränderlich erscheint, in sein Gegenteil verkehrt.

Marx und Engels sagten, dass es für die Menschheit zwei Alternativen gebe: Sozialismus oder Barbarei. Die Elemente der Barbarei gibt es bereits, nicht nur in den so genannten Entwicklungsländern, wo Millionen von Menschen gezwungen sind, unter alptraumhaften Bedingungen von Armut, Hunger, Krankheit und Krieg zu leben, sondern auch in den so genannten hochentwickelten kapitalistischen Ländern.

Das Ziel der Marxistinnen und Marxisten ist es, für die sozialistische Transformation der Gesellschaft auf nationaler und internationaler Ebene zu kämpfen. Wir glauben, dass das kapitalistische System längst seinen historischen Nutzen überlebt hat und sich in ein monströs repressives, ungerechtes und unmenschliches System verwandelt hat. Das Ende der Ausbeutung und die Errichtung einer harmonischen sozialistischen Weltordnung, die auf einem rationalen und demokratisch geführten Produktionsplan beruht, wird der erste Schritt zur Schaffung einer neuen und höheren Gesellschaftsform sein, in der Männer und Frauen sich als wirklich freie Menschen verstehen.

Die Rolle der Philosophie in der modernen Epoche muss die wunderbare Aufgabe sein, die Arbeit der sozialistischen Revolution zu erleichtern, falsche Ideen zu bekämpfen und die wichtigsten Erscheinungsformen unserer Zeit rational zu erklären und so den Boden für einen grundlegenden Wandel in der Gesellschaft zu bereiten. Mit den berühmten Worten von Karl Marx:

„Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kommt aber darauf an sie zu verändern.“

Einführung in die revolutionäre marxistische Philosophie – Teil 1
Einführung in die revolutionäre marxistische Philosophie – Teil 2

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